能言善辯的中國思想家

那塔拉和易

哲學家能言善辯，形象深入民心。遠至古希臘，蘇格拉底與眾智者 (sophists) 舌戰連場，反駁得對方體無完膚；近至當代哲學家 Bernard Williams ，其才思敏捷曾令同袍 Gilbert Ryle 盛讚：「他比你自己更清楚你將會說什麼。當你未把話說完，他已經想到所有可能反駁你的意見，以及所有對這些反駁的可能回應 。」[1]

哲學家擅於思考深奧抽象的問題，又經常切磋論辯，自然練成一身好武功。但剛才大家有想到中國哲學家嗎？

不少人印象中的中國哲學家，多是溫文儒雅，像竹林七賢般喜愛隱居清修，不喜與人爭論。但實情上，竹林七賢喜愛論政，更愛作詩寫文諷刺時弊。竹林也只是他們常聚在一起嘴炮論政的地方。即使逍遙如莊子，也愛與惠子論辯。惠子死後，莊子更時常慨嘆再無鬥嘴的好契友。

上次討論了惠子與莊子的魚樂之辯，今次再介紹四個精彩的論辯故事，扭轉大家對中國思想家的刻板印象，同時簡介一些哲學思想。

一、墨子阻楚攻宋
墨子，春秋末年魯國人，墨家創始人。墨家思想與儒家思想經常爭鋒相對。前者提倡兼愛，後者主張仁愛；前者倡議節葬，後者卻重祭禮；前者論「明鬼」，後者言「未知生，焉知死」。不過也有學者認為兩者並無真正衝突。

墨子思想有十論，「非攻」是其中之一，反對侵略戰爭。墨子身體力行，經常阻止春秋各國互相討伐。

有次 [2] ，楚王意欲攻宋。當時名匠魯班更為楚王製造攻城雲梯。墨子為了阻止這場戰爭，趕去楚國首都拜見魯班。

墨子一見魯班，並不道明來意，只求魯班為其報復，助他殺一人，並願意為此付千金。魯班聽後不高興，指殺人非道義所為。墨子便趁機道：「既然你奉行不殺人的道義，為何不阻止楚王攻宋？宋國無罪卻攻打它，不是仁義所為。」

魯班認錯，卻說楚王已下旨攻宋，沒法阻止戰爭。於是墨子再去見楚王，說：「現在有個人丟掉自己的轎車，偷取鄰居的破車；丟掉自己的錦衣，偷取鄰居的粗衣；丟掉自己的米肉，偷取鄰居的酒渣米糠。這是怎樣一種人？」

楚王答：「一定得了盜竊病。」墨子順勢而言：「楚國佔地五千里，宋國才五百，這就像轎車與破車之比。楚國有雲夢大澤、長江漢水，位於天下之富，但宋國卻連雉兔鮒魚等小生物也沒有，這就像米肉與酒渣之比。楚國有良樹密林，宋國找棵高一點的樹也難，這就像錦衣與粗衣之比。大王攻宋，實情與剛才那人的偷竊之為沒分別。」

楚王聽後無動於衷，說：「此話雖然所言甚是，但魯班已為我製造攻城雲梯，今次勢必取宋，無須多言。」於是墨子請了魯班過來，雙方各用攻城模型，模擬了一場戰爭。最終魯班用盡攻城武器仍然未能攻下城池。魯班服輸卻不服氣：「我知道怎樣對付你，但我不會說。」墨子聽後，只答：「我也知道你怎樣對付我，我也不說。」

楚王不明所意。墨子便解釋道：「魯班先生的意思，不過是想殺掉我。只要我死了，宋國就沒人能守。豈不知我近三百弟子，早已拿著我的防禦器械到達宋國，恭候楚軍前臨。」楚王聽後，也只好打消攻宋的念頭。

筆者點評
墨子一見魯班，不先表明來意，只用虛設的請求，便令魯班承認自己言行不一，說服了對方。後來見楚王，墨子同樣不先道明來意，用故事引楚王入局，令楚王搬石砸腳。墨子在這兩場論辯中，都很聰穎地指出對方不一致之處，這也正是思考方法中常用的歸謬法技巧。後來魯班顯露殺意，墨子仍不畏威脅，更闡明形勢，反過來警告楚王，當真智勇雙全。

二、孟子駁農家思想
孟子，戰國時代鄒國人，一代儒家宗師。孟子主張仁政，「民為重，社稷次之，君為輕」，又言「聞誅一夫矣，未聞弒其君也」，民本思想濃厚。

孟子出名好辯，弟子曾問他：「其他人皆說你好辯，敢問何故？」孟子氣沖沖答道：「我不是好辯，是迫不得已！天下總是一時太平，一時混亂。」又道：「我只是想使人心端正，消除邪言，反對偏激行為，批評謬論而已，這只是繼承聖人的志向。」（以後我也可以這樣自辯啦……）

孟子的論辯事蹟很多，以下是其中一個 [3] 。

許行是戰國時代著名思想家，提倡農家思想。陳相認識許行後，便拋棄以前的學說思想追隨他。有次，陳相拜見孟子，轉述許行的思想：「滕文公雖是賢君，卻還不算是懂得大道。真正的賢君應該與民同耕而食，不論炊煮與治國，也應當親力親為。現在國君設立國庫儲米，這是傷害人民來供養自己。」

孟子：你的許先生，由農作到進食，都是親力親為，自給自足吧？
陳相：嗯。
孟子：許先生穿的衣服一定是自己親手織的吧？
陳相：不是。他穿別人織的粗衣。
孟子：許先生戴的帽子是自己織嗎？
陳相：不是，用糧換的。
孟子：許先生為何不自己親手織衣帽呢？
陳相：因為這會阻礙耕作。
孟子：許先生用的煮具與農具是親手製嗎？
陳相：不是，用糧換的。
孟子：既然用糧食換取器具與衣物，不算損害工匠；那麼工匠用器具與衣物換取糧食，為何就是損害農夫了？為什麼許先生不親自製造器具、織衣，要往外換取？
陳相：這是工匠做的事，許先生要務農，自然不可造之。
孟子：既然如此，那麼君主治國，又能一邊務農一邊治理嗎？君主有君主做的事，百姓有百姓要做的事。要求人人都有百工手藝，所有用具都要親手製造，這只會妨礙社會發展。人民依靠君主治理社會而生活穩定，君主獲得人民的衣食，這是適用天下的普遍道理。

筆者點評
孟子與陳相的對話，實情牽涉深刻的政治思想與治國理念。農家思想重視農務與勞動，否定國家擁有倉庫與國庫的權力，認為物件的擁有權應歸於勞動者，國家無權徵收人民的勞動成果，否則等同利用人民供養自己。

孟子代表的儒家學說，主張仁政與各司其職。在《倫語．顏淵》，齊景公問政於孔子。孔子答：「君君，臣臣，父父，子子。」齊景公接著說：「善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，雖有粟，吾得而食諸？」

這段話常被誤解成儒家支持封建制度，實情孔子的意思是，社會上人人各司其職，做好自己本分，便能國泰民安。如果社會沒有穩定的規範，人民沒有穩定的社會角色與定位，社會便容易生亂。孟子承繼了孔子的思想，在此從簡單的生活例子出發，為君主設立國庫辯護。

三、晏嬰護齊國聲譽
晏嬰，春秋末年思想家，也是著名辯論家。孔子曾多次讚揚其德行、政績。

當時齊楚兩國正值交鋒，晏嬰代表齊國出使楚國 [4] 。楚王得悉消息後，想藉機羞辱他。當晏嬰到達楚國大殿，楚王故作好意賜酒。正當飲酒作樂之時，侍衛押進了一名犯人。楚王問：「綁著何人？」侍衛答：「是齊國人，犯了盜竊罪。」

整件事自然是楚王安排。楚王不懷好意問晏嬰：「看來，齊國人生來就喜歡偷東西？」誰知道，晏嬰卻從容答：「我聽說，橘子樹長在淮南就會生成橘子，長在淮北就會生成枳子。兩者的葉枝看似相同，果實味道卻不同。箇中原因是兩地水土條件不同。現在，眼前這個犯人長於齊國時不偷竊，進了楚國就偷竊，莫非是楚國的水土使百姓喜歡偷東西？」楚王聽後，只能苦笑：「聖人果然不可隨便開玩笑，今次寡人自討無趣了。」

筆者點評
楚王的詰問自然無稽。個別齊人盜竊，怎能推出所有齊人生來都愛盜竊？晏嬰自知這道理，用「橘生淮南則為橘，生於淮北則為枳」為比喻，把犯罪原因由民族性轉換成社會成因，藉此反駁楚王，非常巧妙。這句話也蘊涵重要的社會思想：「一個人會變成怎樣，很大程度取決於其社會制度與風氣。」沒有人天生愛偷竊，國家管治不力，民風不正，自然罪案連連。

四、公孫龍論白馬非馬
公孫龍，戰國末年趙國人，名家學派代表人物，著名辯士。公孫龍是古代中國少數關注語言的哲學家。他在《堅白論》、《指物論》與《名實論》等著作裡，探究主詞與謂詞、事物與屬性之間的邏輯關係，涉及深奧的形而上學與語言哲學問題。可惜歷代中國學者很少重視他這方面的論述。

在《公孫龍子．白馬論》裡，公孫龍提出了著名的「白馬非馬」論，引起了許多哲學爭議。在大學的批判思考課程裡，一些老師都愛用這論述作探討例子。公孫龍的論述大概如下：

某人：白馬非馬，可以這樣說嗎？
公孫龍：可以。
某人：為什麼？
公孫龍：「馬」是對形體作命名，「白」是對顏色作命名，形體與顏色自然不同，所以白馬非馬。
某人：但假如我有一匹白馬，不可以說我沒有一匹馬。既然不可以說我沒有馬，那白馬不就是馬嗎？
公孫龍：如果你想要一匹馬，我把一匹啡色的馬給你，你就會得到想要的吧？
某人：沒錯。
公孫龍：如果你想要一匹白馬，我把啡色的馬給你，你就得不到你想要的吧？
某人：對極。
公孫龍：既然如此，顯然白馬非馬啦！

筆者點評
公孫龍這番對話常被視為詭辯的範例。箇中的謬誤在於「非／是」這概念有歧義。啡馬是馬的一種，所以可以稱作「啡馬是馬」。同理，白馬是馬的一種，自然也可稱作「白馬是馬」。當中的「是」，意指「屬於」。但公孫龍說「白馬非馬」時，是將「非」用作成「不等同」。白馬當然不等同於馬。由此可見，公孫龍有犯「混淆概念」的嫌疑（當然，《白馬論》的內容可以有與別不同的詮釋）。

結語
上述四個故事，只屬中國思想家論辯故事的極小部分。中國哲學的精粹自然不只如此。如果對中國哲學有興趣的讀者，想讀一讀哲學原文，我推薦「中國哲學書電子化計劃」這個網址，裡面提供了許多重要的中國哲學文獻。

註腳
[1] Bryan Magee, Confessions of a Philosopher, Modern Library, 1999, 83.
[2] 這故事出自《墨子．公輸》。特提：這篇文章所有的故事都經過筆者翻譯與修改。若譯改不善，敬請指正。
[3] 出自《孟子．滕文公上》
[4] 出自《晏子春秋．內篇雜下》