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昔有哲人，窮理於萬象之端，欲返本於知覺之初。蓋萬事萬物，非自外而逼入吾心，乃吾心自注而成其境者也。
心有所向，境斯顯焉；意有所思，物乃現焉。是故色聲香味，非徒客觀之存焉，乃吾之一念所召，體驗所構。此之謂：「還返現象，止於本真。」
夫物之現，不離乎「予以意義」；而意義之生，復繫乎「吾之體認」。於是主體與客體之界，漸趨模糊；能知與所知之別，互為共構。觀者之觀，決定所觀；心眼所及，即為真實之界。
蓋一桌一椅，一人一影，其「現於吾前」者，非純粹實存，乃現象所展，與吾之意識相關不絕。若無觀者，則無所謂「被觀」；若無體驗，則無所謂「存在」。此即胡塞爾所謂「向度性」，意識恒指向其所指，離此則無。
若夫海德格，進而觀人於世之在。彼云：「人非物之一，乃在世之存有。」人之於物，非對象之觀者，乃參與其中之存者。蓋人之處境、情感、行動、語言，皆為存在之開顯。
故我不單是知者，亦是「在者」；不徒觀萬象，實與萬象俱化。現象不止於眼前之所見，亦蘊於情思之所生，存在之所臨。
若欲究竟，當破邊界之幻，返乎體驗之源。存有之道，現象為門；知覺之初，意義肇始。審是而觀，萬象皆成意識之流，世界亦乃吾心所成。
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