宗教哲學與本體論論證(the ontological argument)

那塔拉和易

宗教哲學
在中世紀，宗教乃第一學問，其餘知識皆為次要。那時大部分人都認為現世只是暫留處，嚮往死後的天堂。在那個時代，沒有人會反對宗教的權威。反對者都會受到重罰，甚至因而失去生命。人文與科學精神皆在宗教面前失去價值。中世紀過後，啟蒙時代開始，這種情況才有所改善。人們開始認為宗教不再是權威，宗教必須接受理性的檢驗，促進了宗教課題上的理性辯論。

在宗教的爭辯之中，我們時不時也會聽到無神論者的質問：「你有什麼辦法證明神是存在？」、「神能否造出一塊自己舉不起的石頭？」、「如果神是全能、全知、全善，為什麼祂不阻止罪惡發生？」面對這些問題，有神論者不是面紅耳赤地奮力還擊，就是笑而不語、故作神秘。但，對於哲學家來說，它們都是嚴肅，而且必須通過理性處理的問題，絕不能馬虎應付。

也許有人會疑惑：「在這個科學高舉的年代，還會有人迷信宗教嗎？討論這些宗教問題有什麼意義？」

對這道問題，至少可以有四個回應。

第一，雖然這年代人們普遍相信科學多於宗教，但不代表「科學」與「宗教」是不相容的。也就是說，有可能宗教與科學是同時為真，人們可以相信科學同時也相信宗教。既使你認為「科學」與「宗教」真的不相容，你還是需要為這主張作出論證與辯護。

其次，當代仍然有很多人相信宗教，如果我們能夠透過理性去討論這些宗教問題，這將更有助人們了解清楚自己所信或不信的是什麼，信或不信的理由又是什麼，這總比回到中世紀那段「只有神說，沒有人說」的時代為好。

第三，當代民主自由的社會都強調宗教自由，以及多元文化。宗教文化在這時代的背景下，也變得愈來愈多樣化。如果人們能夠通過討論宗教問題，建立理性溝通的橋樑，這將更有利於宗教多元的實踐（除非你是宗教上的排他論者）。

最後，即使你是無神論者，或者認為宗教的本質是迷信也好；當你需要向別人分享你的看法，你就避免不了要說明自己的立場為何是對、為何宗教的本質是迷信、為何不應該相信神存在等等。這就是說，討論宗教問題的意義，就在於它能更深刻地理解與檢驗你所相信的觀點。

本體論論證（the ontological argument）
現在，讓我們看一個有趣的論證：本體論論證──藉著這個論證，讓我們知道：原來宗教問題也可以用理性去討論，而不只是基建於盲目相信。

本體論論證，是嘗試證明上帝存在。這個論證是這樣的：

上帝被認為是最完美的存在物，祂具有所有最完美的性質。所謂「最完美」的性質，就是「最美麗的」、「最厲害的」、「最大力的」等等的性質，只要我們想像到的最完美的性質，最完美的東西都擁有這些性質。那麼，我們不禁會問：在這些最完美的性質之中，包不包括「存在」這性質呢？似乎包括，試想像有兩個東西都具有同樣的完美性質，但一個東西是不具有「存在」這性質，而另一個東西則具有「存在」這性質，我們都會認為後者比前者更完美，因為後者是存在。所以，最完美的東西必定包括「存在」這性質。而上帝是最完美的東西，所以上帝必定具有最完美的性質──「存在」，所以，上帝是存在的。

這樣的論證可以重整成以下的論證架構：
1.上帝是最完美的東西。
2.最完美的東西擁有最完美的性質。
3.「存在」是最完美的性質之一。
∴4.上帝擁有「存在」這性質。∵(1,2,3) ∴5.上帝存在。∵(4)

這論證的厲害之處是，如果它成立，那麼它的結論便是必然為真，也就是說，上帝非但是存在，而且是不可能不存在。

如果你是無神論者，堅信上帝是不存在的，那麼，你會如何反駁這論證？或者，身為有神論者的你，會認為這論證是否真的有力呢？在此，我先賣關子，留待下一篇文章再討論這論證，讓大家思考一下。